Le moi silencieux: vous, sous la pensée et le sentiment

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• Points clés

Points clés

• Nous avons tendance à nous identifier avec nos sentiments et nos pensées, et non avec nos fonctions corporelles fondamentales.
• «Sentience végétative», nos fonctions corporelles essentielles sont ce que nous avons en commun avec tous les organismes, des algues unicellulaires.
• Notre lutte évolutive pour l'existence est au cœur de la régénération pour dépasser la dégénérescence, travail que nous avons tendance à négliger.
• Ignorer la sensibilité végétative conduit de nombreux chercheurs en sciences sociales à mal interpréter l'évolution et la conscience.

Nous, les humains, sommes naturellement obsédés par nous-mêmes. Nous nous demandons qui nous sommes et ce que nous devrions faire de nos vies. Nous réfléchissons à la façon dont nous apparaissons aux autres. Nous chevauchons la bouillie de sensations, de sentiments, d'émotions et de pensées qui nous traversent à propos de nous-mêmes.

Mais malgré tout notre souci de nous-mêmes, nous sommes pratiquement inconscients de notre moi central, l'individualité fondamentale sur laquelle repose tout ce qui compte pour nous. Cette inconscience a des implications pour les sciences sociales et pour tout notre sens de ce que signifie être vivant.

Nous aimons nous sentir vivants, mais la plupart de ce qu'il faut pour être vivant est non ressenti et inconscient. C'est le soi silencieux qui travaille toute la journée et la nuit, se réparant et se régénérant.

Quelques faits amusants sur votre moi silencieux et son activité, même lors de votre journée la plus paresseuse:

Vous perdez et remplacez 30 000 à 50 000 cellules cutanées chaque minute.

Collectivement, vos cheveux poussent de 1,1 pouce par minute.

Vous produisez 1/3 gallon de salive chaque jour.

Votre cœur pompe 1,5 gallon de sang chaque minute ou plus d'un million de barils de sang dans une vie.

Vos deux reins nettoient un gallon de sang toutes les trois minutes.

Vous générez 2 à 3 millions de cellules sanguines de remplacement par seconde, soit environ 250 milliards par jour.

Et aujourd'hui, je parie que vous n'avez même pas remarqué toute cette activité régénératrice. Qui fait? C'est le but. Nous ne le sentons pas mais si cela s'arrêtait, nous mourrions.

Quand nous pensons à la «lutte pour l'existence» de Darwin, nous pensons aux combats d'animaux. Ce n'est pas la lutte fondamentale qui court silencieusement dans chaque être vivant, la lutte pour régénérer nos corps en dégénérescence. Les biologistes évolutionnistes se concentrent sur la reproduction biologique mais mentionnent à peine tous les travaux de réparation que tous les organismes doivent faire pour rester en vie. Les organismes ne peuvent pas se reproduire s'ils n'existent pas et ils n'existeront pas s'ils ne sont pas engagés dans toutes sortes d'auto-réparation silencieuse.

Nous parlons de la guérison de nos âmes, mais pas autant de la guérison inconsidérée et non ressentie que nous devons faire à chaque partie de notre corps toute la journée juste pour rester parmi les vivants.

On nous rappelle souvent de sortir de nos têtes et d'entrer en contact avec notre corps. On peut faire ça, en quelque sorte. Nous pouvons regarder nos corps - les voir, les entendre, les toucher, les sentir et même les goûter. Nous pouvons également essayer d'entrer en contact avec nos sentiments, par exemple par la pratique de la pleine conscience. Mais ce n'est toujours pas en contact avec notre moi fondamental. Ce n'est pas non plus le moi central, le moi spirituel ou authentique que les mystiques recherchent.

Votre cœur de soi est ce que vous avez en commun avec les plantes, les champignons, les bactéries et les microbes. Tous les êtres vivants ont ce qu'on appelle la «sensibilité végétative», non pas la sensibilité comme sentiment mais la réactivité, la façon dont une plante se guérit en réponse à la coupe. En effet, lorsque les gens entrent dans le coma ou état «végétatif», sans ressentir ni penser, il ne leur reste plus que leur sensibilité végétative.

Les biologistes et les médecins en savent plus que nous sur le moi silencieux. Nous pouvons l'étudier, notre moi conscient découvrant ce qui se passe inconsciemment. Le moi silencieux peut apparaître sous forme de symptômes ressentis bruyants lorsque nous sommes malades. Mais quand nous sommes bien, nous ne pouvons pas le sentir et y penser à peine. C'est sous la surface.

Un ami philosophe décrit son corps comme le break de son cœur et de son esprit. Je sais ce qu'il veut dire. Je vis à l'étage de la chaufferie d'activité qui bourdonne efficacement qui me maintient en vie. Au fil des années, j'ai fini par apprécier intellectuellement la partie la moins intellectuelle de moi qui était silencieuse et profonde.

Je l'apprécie parce que j'étudie les origines de la vie, l'émergence de la chimie de la lutte de la vie pour l'existence. Une lutte contre quoi? Contre la dégénérescence universelle, une loi fondamentale de la nature: l'entropie augmente. L'ordre devient désordonné. Les choses s'effondrent.

Le moi silencieux de la sensibilité végétative nous fait gravir l'escalier descendant de la dégénérescence entropique, nous guérissant plus vite que nous ne dégénérerions autrement.

La plupart des biologistes supposent encore que la sélection naturelle explique la vie. La sélection naturelle n'est en fait que la vie de l'escalator descendant qui se débat. C'est la tendance des organismes à mourir. Il ne s'agit pas de sélectionner des organismes plus adaptés comme certains acheteurs avertis. Les molécules comme l'ARN et l'ADN n'expliquent pas non plus la vie. Les molécules ne luttent pas pour leur existence. Les origines de la vie sont à l'origine de la sensibilité végétative, ce que j'étudie.

Les biologistes étant convaincus que les gènes égoïstes construisent des corps semblables à des machines qui se répliquent, il n'est pas étonnant que dans les sciences sociales, les sujets brûlants soient la conscience et les émotions. Nous avons tous tendance à prendre notre moi silencieux pour acquis et à nous concentrer sur ce que nous ressentons et pensons, et la psychologie a tendance à suivre cette mauvaise interprétation.

Les études de la science cognitive et de la conscience négligent également la sensibilité végétative. Dans ces domaines, la grande question, appelée «le problème difficile», est de savoir comment la vie pourrait devenir consciente. Si nous sommes juste un ADN ornementé «conçu» par la sélection naturelle, pourquoi aurions-nous des sentiments et une conscience?

Selon les normes du problème difficile, le soi silencieux et son agitation 24 heures sur 24, 7 jours sur 7 pour nous garder en vie sont tout simplement négligés. Voici une vidéo de 4 minutes sur la façon dont le «problème difficile» est en fait le problème rendu plus difficile parce qu'il ignore le moi silencieux.

Il est compréhensible que nous prenions le moi silencieux pour acquis quand cela fonctionne. Nous prenons tout pour acquis quand cela fonctionne. Nous sommes des créatures d'habitude dans la mesure où nous pouvons nous le permettre. Ce qui monte aux sentiments, aux émotions et à la conscience est tout ce que nous ne pouvons pas gérer par l'habitude.

Quand je m'arrête pour penser à ma sensibilité végétative, je suis reconnaissant pour beaucoup de choses que je tiens pour acquises. Je suis également reconnaissant de mon ingratitude. Cela libère mes sentiments et mes pensées pour me concentrer sur tout ce que je ne peux pas gérer par une habitude insensée.

Prenez soin de votre break pour vivre une longue vie de sentiments et de pensées.