Lutte religieuse et spirituelle pendant l'adversité

Marian Fontana menait une belle vie. Elle était mariée à son mari, Dave, depuis 17 ans, avec qui elle avait un jeune fils. Marian avait de fréquentes «conversations avec Dieu», comme elle le disait. Dans le cadre normal de sa vie quotidienne, elle remerciait Dieu pour tout ce qui se passait bien et demandait à Dieu de bénir les autres dans le besoin.

Puis vint le 11 septembre 2001.

Lorsque Marian a vu le World Trade Center s'effondrer à la télévision, elle savait que sa vie s'effondrait également. Dave était un pompier de New York qui a été appelé sur les lieux. Après avoir senti sa mort, sa réponse initiale a été de se promener dans chaque église de son quartier pour prier et prier et prier pour la vie de Dave. Mais, cette prière devait rester sans réponse.

Après plusieurs mois de chagrin total, Marian a recommencé à voir la beauté. Cependant, sa vie spirituelle était différente. Comme elle l'a partagé dans le documentaire PBS, «Faith and Doubt at Ground Zero:»

«Je ne pouvais pas croire que ce Dieu à qui j'avais parlé à ma manière pendant 35 ans pouvait ... transformer cet homme aimant en os. Et je suppose que c'est à ce moment-là que j'ai senti que ma foi était si affaiblie ... Mes conversations avec Dieu que j'avais l'habitude d'avoir, je n'en ai plus ... Maintenant, je ne peux pas me résoudre à Lui parler ... parce que Je me sens tellement abandonné ... »

Des années plus tard, Marian va mieux. Elle a écrit un mémoire sur son expérience («A Widow's Walk»), et elle déclare être moins en colère. Pourtant, comme elle l'a dit dans un chat en direct organisé par PBS 10 ans après la mort de Dave, «[Je] n'ai toujours pas de conversations avec Dieu comme avant.»

Un événement de vie défavorable tel que la perte d'un être cher peut fonctionner comme un creuset dans la vie religieuse ou spirituelle de nombreuses personnes. Pour certains, la religiosité ou la spiritualité peuvent augmenter - affinée ou approfondie sous l'épreuve. Pour d'autres, comme Marian, la religiosité ou la spiritualité peuvent décliner de manière significative.

Une équipe de psychologues dirigée par Julie Exline de la Case Western Reserve University a commencé à enquêter sur ce qui se passe pendant les périodes de lutte religieuse ou spirituelle. De façon intéressante, dans plusieurs études , ce groupe de recherche a constaté que 44 à 72 pour cent des participants à la recherche qui indiquent certaines croyances athées ou agnostiques rapportent que leur non-croyance est, au moins dans une certaine mesure, due à des facteurs relationnels ou émotionnels (avec des pourcentages variant selon les échantillons et les méthodes) .

( Cliquez ici pour plus de discussion sur la façon dont la religiosité et la spiritualité sont en déclin aux États-Unis, et quelques raisons culturelles possibles.)

Un facteur qui peut prédisposer les gens à changer leurs opinions religieuses ou spirituelles pendant les périodes difficiles concerne leurs croyances préexistantes au sujet de Dieu. Récemment, Exline et son équipe ont publié une étude montrant que les personnes ayant des idées non bienveillantes sur Dieu sont plus susceptibles de diminuer l'activité religieuse et spirituelle après l'adversité. En particulier, ceux qui approuvent les croyances que Dieu cause, permet ou ne peut pas empêcher la souffrance sont les plus susceptibles de connaître un déclin.

Marian Fontana est un exemple de ce modèle commun. Dans son chagrin, elle n'a pas été en mesure de concilier la beauté qu'elle observe autour d'elle avec la pensée que Dieu était en quelque sorte responsable de transformer son mari aimant «en os». Compte tenu de cela, il est compréhensible qu'elle ait perdu tout intérêt à avoir des «conversations avec Dieu».

Bien sûr, les individus diffèrent dans la façon dont ils réagissent à la tragédie.

Pour clarifier davantage ces dynamiques, dans un autre article, Exline et ses collègues ont distingué trois manières générales dont les individus «protestent» contre Dieu pendant l'adversité. Ces formes de protestation peuvent exister sur un continuum, allant de la protestation assertive (par exemple, interroger et se plaindre à Dieu) aux sentiments négatifs (par exemple, colère et déception envers Dieu) pour sortir des stratégies (par exemple, s'accrocher à la colère, rejeter Dieu, mettre fin la relation).

Par exemple, dans mon livre préféré de tous les temps, «Night», le défunt lauréat du prix Nobel de la paix, Elie Wiesel, a raconté avec éloquence certaines de ses luttes avec Dieu pendant la période où il a été capturé par les nazis. Dans l'un des passages les plus célèbres du livre, Wiesel a écrit sur sa réaction initiale à son arrivée à Auschwitz:

«Jamais je n'oublierai cette nuit, la première nuit au camp, qui a transformé ma vie en une longue nuit, sept fois maudite et sept fois scellée. Jamais je n'oublierai cette fumée. Jamais je n'oublierai les petits visages des enfants, dont j'ai vu les corps se transformer en guirlandes de fumée sous un ciel bleu silencieux. Jamais je n'oublierai ces flammes qui ont consumé ma foi pour toujours.

Dans d'autres passages, Wiesel a décrit avec une honnêteté brute une partie de sa colère envers Dieu pour avoir permis à cette souffrance de se produire. Par exemple, à Yom Kippour, le jour des expiations où les Juifs jeûnent, Wiesel a déclaré:

«Je n'ai pas jeûné ... je n'acceptais plus le silence de Dieu. En avalant ma ration de soupe, j'ai transformé cet acte en un symbole de rébellion, de protestation contre Lui.

Des décennies plus tard, dans son émission de radio «On Being», Krista Tippett a demandé à Wiesel ce qui était arrivé à sa foi dans les années qui ont suivi. Wiesel a répondu de manière intéressante:

«J'ai continué à prier. J'ai donc dit ces terribles mots, et je maintiens chaque mot que j'ai dit. Mais après, j'ai continué à prier ... je n'ai jamais douté de l'existence de Dieu.

Bien sûr, de nombreux Juifs - et de nombreux Européens - ont rejeté la croyance en Dieu après l'Holocauste. Comme Marian Fontana, ils ne pouvaient naturellement pas concilier la croyance en un Dieu tout-puissant et aimant avec l'immense souffrance qui a eu lieu. Elie Wiesel, en revanche, a interrogé Dieu et a développé une grande colère envers Dieu, mais n'a jamais quitté la relation.

Pour les personnes qui veulent maintenir une relation avec Dieu, il peut être très utile de réaliser cette option de protestation sans issue. Dans leur article sur le sujet, Exline et ses collègues développent cette possibilité:

«Une capacité à faire la distinction entre les comportements de sortie (qui endommagent généralement les relations) et les comportements assertifs (qui peuvent aider les relations) pourrait être cruciale ... [Les personnes peuvent rester proches de Dieu tout en laissant de la place à l'expérience de la colère et d'autres émotions négatives. ... Certains ... individus peuvent ... [croire] que la seule réponse raisonnable à une telle colère [est] de se distancer de Dieu, peut-être de quitter complètement la relation ... Mais ... que se passe-t-il si l'on découvre que certains la tolérance pour la protestation - en particulier dans ses formes affirmées - pourrait en fait faire partie d'une relation étroite et résiliente avec Dieu?

Wilt, J. A., Exline, J. J., Lindberg, M. J., Park, C. L., et Pargament, K. I. (2017). Croyances théologiques sur la souffrance et les interactions avec le divin. Psychologie de la religion et de la spiritualité, 9, 137-147.